El aspecto filosófico es fundamental en el aprendizaje del Shorinji Kempo,
La filosofía que se aprende dentro de la practica del Shorinji Kempo se denomina KONGO ZEN,
Kongo significa diamante y Zen es una escuela del budismo, a groso modo el Kongo Zen Es la filosofía creada para sacar el brillo interior de las personas mejorándolas por su propio trabajo. Como el diamante en su estado natural es solo un cristal que solo consigue ser hermoso después de un tallado, el Hombre necesita de un tallado de su personalidad para ser digno de si mismo y de los demás, nosotros lo intentamos conseguir por medio de la practica del Shorinji Kempo.
Nosotros no podemos enseñar un arte marcial a personas sin escrúpulos que no piensan en nada mas que en si mismos, un arte marcial como el Shorinji Kempo solo se puede enseñar como método de superación de la persona haciéndola mejor cada día.
Dentro de la practica del Shorinji Kempo se hace hincapié en el estudio de las 6 características básicas del arte marcial.
KEN ZEN ICHI NYO : La unión del cuerpo con la mente, un cuerpo fuerte necesita una mente fuerte para poder desarrollarse en armonía y una mente fuerte necesita un cuerpo sano para poder mantenerse en su plenitud. Con la practica del Shorinji Kempo intentamos crear un equilibrio cuerpo mente que nos ayude a desarrollarnos como personas positivas para con los demás.
RIKI AI FUNI : La unidad de la fuerza y el amor, La fuerza sin amor es violencia y el amor sin fuerza es solo una palabra. Riki es igual a la fuerza pero en el sentido de la acción, Ai es el amor que representa la gentileza la compasión y la forma de pensar. Esta característica nos indica la necesidad de un equilibrio entre el amor y la fuerza. El conocimiento y la fuerza sin la compasión y el amor son el principio de la violencia, pero el amor y la compasión sin la fuerza y el conocimiento carecen de poder, resultan simples intenciones.
SHU SHU KO JU. Defiende primero y ataca después. El Shorinji Kempo Esta basado en técnicas de defensa personal, no se entrena para ser un gran luchador, sino para conseguir seguridad en nosotros mismos. Un maestro definía el tema de la siguiente manera lo importante no es ganar, sino no perder nunca, por eso una buena defensa es primordial para salir airoso de los conflictos que se nos puedan plantear.
FUSATSU KATSUJIN: Defender sin dañar, las artes marciales no se deberian emplear con el propósito de dañar a los demás, nunca debemos emplear el Shorinji Kempo sin control el arte nos da el suficiente nivel técnico como para ocasionar el mínimo daño al oponente, solo debemos utilizar el Shorinji Kempo para evitar que se dañe a nuestros semejantes
KUMITE SHU TAI: El trabajo en parejas es fundamental dentro del Shorinji Kempo, el arte esta basado en la utilización de otras personas para aprender y esas personas son nuestros amigos y se las debe tratar con el máximo de respeto para poder progresar en armonía y cooperación mutuas siendo iguales unos a otros.
GO JU ITAI: La unión del Goho y el Juho
Todo practicante de Shorinji Kempo debe de hacer un esfuerzo para aprender a vivir mitad para si mismo y mitad para los demás, todos los logros que se consiguen con la practica del Shorinji Kempo tienen que repercutir en las personas que nos rodean mejorando las relaciones con los demás y por consiguiente con nosotros mismos mejorando nuestra vida.
Es imprescindible alejarse de todo extremismo que conlleva la rotura de la armonía entre las personas y en sus relaciones, se debe buscar el justo camino medio de las cosas para poder vivir con cierta armonía. Esto se denomina CHU DO en camina de en medio. Debemos hacer un esfuerzo por el enseñar el este camino.
EL APRENDIZAJE DE SO DOSHIN EN CHINA.
En Enero de 1928, cuando So Doshin tenia solo 17 años, partió hacia Manchuria como miembro del cuerpo e contraespionaje del ejercito japonés, al mando del coronel Dhorima. Albergaba la noble aspiración de sacrificar su vida, si era necesario, por el bien del Japón y de sus gentes. Con el objetivo de someterse al entrenamiento que requería su cometido, entro en la academia taoista de Shi Fan Cong.Lin, en tai Qing Gong ( palacio dela gran pureza ), de Xiao Xi Guan, cerca de Feng Tian, en donde se puso a la entera disposición de un anciano maestro llamado Chen Hiang era un hombre de unos sesenta años, de penetrante mirada. Habia sido uno de los miembros principales de la sociedad secreta Zaijiali ( los rebeldes del turbante rojo ) y había liderado un grupo de hombres de la sociedad Hongqianghui ( sociedad de la lanza roja ) de Huan durante la rebelión de los Boxers. después de la rebelión estuvo en la clandestinidad y reapareció después de la revolución como miembro del grupo del general Wu Peifu que estaba conectado con la camarilla del pacifico norte. En 1930 So Doshin se alisto en el ejercito japonés siendo dado de baja por un grabe problema cardiaco y regreso a china, pensando que sus días estaban contados se dedico a labores de contra espionaje. En 1932 So Doshin se traslado con su maestro a Beijing donde conoció al maestro de su maestro Wen Taizong el 20º gran maestro de la escuela norte de Shaolin Yihemen Quan ( puño de la justa armonía ) Wen estaba autorizado para transmitir las entonces secretas técnicas de Wuhua Quab ( Gokaken ), Luohan Quan ( Rakaken ) y Longxi Zhuji ( técnicas representadas En Ryukaken y Ryuoken ) .
Wen Taizong, comúnmente llamado ZIMING, era de la región de Deng Feng Xian, en la provincia de Huan y en un principio había sido monje del templo Shaolin del monte Song,. En la época en la que So Doshin conoció al maestro Wen este tenia mas de setenta años y fue aceptado como su discípulo directo y bajo su tutela. So Doshin aprendió las formas del Bei Shaolin Yihemen Quan, incluyendo las 36 técnicas de Nafa que contiene los aspectos marciales de la practica en parejas, gracias a la iniciación de su abuelo So Doshin estaba familiarizado con las artes de lucha japonesas. Esto junto al entrenamiento recibido del maestro Chen Liang y su habilidad natural; hizo que sus progresos fuesen rápidos.
En 1936 Con motivo de una misión viajaron al templo de Shaolin en Huan, donde en una ceremonia de transmisión de la ley se le reconoció como maestro En su visita al templo So Doshin pudo apreciar el grado de devastación que tenia el templo después de haber sido destruido por shi yousan, a pesar de ello había barias docenas de monjes viviendo el templo, en esa época un monje de unos 30 años llamado Dechan se ocupo de ellos y les ayudo durante su estancia en el templo( el mismo Dechan fue uno de los que reconoció al Maestro So en su visita en 1979 al templo de Shaolin siendo el Maestro Dechan Abad de el . El Maestro Wen dirigió la ceremonia de sucesión de la facción Qinz de la Yihemen Quan la cual tubo lugar en el edificio Chuzuan ubicado al noroeste del edificio principal del templo esta sala guardaba relación con el mítico Bodhidharma.
Así fue como la ceremonia de sucesión de la escuela Yihemen Qan fue celebrada en Shaolin del monte Song, y So Doshin recibió el manto de la transmisión y el sello de autoridad que le convertía en el 21maestro de la tradición.