Pa Kua Feng Shui

El término Pa kua, también traducido como Ba kua o Ba gua, significa “los ocho trigramas” (Ba=ocho) y (Kua=trigrama; símbolo compuesto por tres trazos, cada uno de ellos representaciones del cielo (linea superior), el hombre (línea media) y la tierra (línea inferior), que pueden en su grafismo representarse como una línea discontinua (principio Yin) ó como una línea continua (principio Yang). Cada una de estás 8 combinaciones recibe el nombre de “trigrama”.

Desde la antigüedad se establecieron 2 ciclos que explican los principios estático y dinámico de la energía, y la interrelación de todos los fenómenos universales.
Hacia el 3700 A.C, Fo hi el mítico emperador que unió la nación china, se cree recuperó el ancestral lenguaje binario del Yin y el Yang y da forma al libro de las mutaciones ( “I ching ó I King) y a una disposición específica del Pa Kua, relacionada con la memoria ancestral del universo, con el latente conocimiento y con la energía Yin, en toda su gama de cualidad.

Cuentan que, tras una época de decadencia por no entender el pa kua Yin, el pueblo andaba oscurecido y entonces, el legendario chamán y jefe tribal Yu vió un unicornio alado que llevaba otra disposición del Pa Kua grabada en su cuerpo, era el Pa Kua Yan que ilustraba sobre el dinamismo del universo, el movimiento y los ciclos de tiempo, La energía creadora, más próxima al desarrollo de la naturaleza y del hombre.

El Feng Shui se reduce al “acierto” con que se usen las disposiciones Yin y Yang del Pa Kua. Pues estos símbolos son una llave con la que se puede intervenir en las energías telúricas y celestes, y consecuentemente en la energía humana. El uso correcto de los Pa Kuas está reservado a los iniciados (Richard Wilhem. Shuo Kua. I King .pag350.ed.edhasa), pues no cualquier persona posee las aptitudes para utilizar los símbolos antigüos. Al contrario de lo que acontece en occidente, en oriente los sabios postulan que este conocimiento requiere de facultades para la videncia. Digo al contrario porque es una aberración tratar de traducir, interpretar u opinar sin conocimiento ni causa, postulando conclusiones arquetípicas, sobre el origen o uso de los mismos. Las traducciones del I ching son sólo traducciones, ni por asomo nuestra mentalidad puede acercarse a la sintaxis simbólica e ideogramática, con la que pensaba y se expresaba el hombre antigüo. Ni una mente alemana (al respecto de la traducción de mayor fiabilidad que se conoce del libro de las mutaciones, Richard Wilhem. Ed. Edhasa, en la que los textos centrales son de la época confuciana y la traducción racionalizada,) ni una americana (aludiendo al mitólogo Stephen Karcher y a su traducción new-age.” Como usar el Iching”.ed.Grijalbo) puede acercarse a este modelo de pensamiento sin ser víctima de su propia prepotencia.
Otros, hablan de usar el 75% del pa kua Yin y el 25% del Yang, esto es simplemente una absurda y burda falsa. Otros al contrario, otros mitad y mitad…Y deliberadamente se creen en lo cierto mas son simples farsantes.

Lo cierto para el que observa el Tao, es que vivimos en el ciclo del Pa kua Yang, en lo que a organización biológica se refiere, la naturaleza y sus 5 estaciones, que están siendo modificadas en contra del Tao por el hombre que afecta profundamente al clima y al resto de seres que cohabitan; el sistema solar y sus ciclos, el crecimiento orgánico e incluso las emociones humanas y las relaciones sociales siguen las pautas armónicas del ciclo Yang
Chen (el trueno) es el comienzo del Yang, la primavera, el este, “todos los seres surgen y se manifiestan en el signo de lo suscitativo” (Richard Wilhem. Shuo Kua. I King. pag.356.ed.edhasa).
Sun (el viento),lo suave, es la plenitud, el sudeste
Li (el fuego), lo adherente, el sur, el verano
K´un (la tierra), el sudoeste, lo receptivo, el estío.
Tui (el lago), el oeste, lo sereno.
Ch´ien (el cielo), lo creativo, el noroeste, el otoño, donde lo oscuro y lo luminoso se excitan mutuamente.
K´an (el agua), el norte, lo abismal, el invierno
Y Ken (la montaña), el nordeste, donde se consuma el comienzo y el fin de todos los seres.

Los significados de estos símbolos son inmensos, prácticamente inabarcables y no pretendo en lo más mínimo describirlos aquí, tan solo nombrarlos y determinar una función o actividad propia de cada dirección para aplicarlos sobre un mapa por ejemplo. Así, el sur Li, el fuego, sería un lugar muy apropiado para el encuentro de las personas, el Thán (Shen del corazón) se vería agraciado por encarar esta dirección y sus meridianos tendrían un estímulo muy favorable para el desarrollo de todo lo concerniente al elemento fuego. Así el color rojo, las formas triangulares y todo lo que potencie este elemento caracterizarían el area de fuego de esta casa.
El elemento tierra está representado por 2 símbolos, montaña y tierra, que forman un eje que ocupa el mismo centro. El elemento metal lo componen Lago y Cielo. La madera el trueno y el viento. Podría decirse que nuestros meridianos continúan en nuestro entorno, y que los meridianos del entorno también nos llegan.
Esta relación se establece entre todos los símbolos, su elemento y su dirección cardinal. Este es el único uso conocido en occidente del feng shui
La casa es nuestro refugio funcional, así tratar de usar el pa kua yin para distribuir el espacio externo es simplemente una contradicción, pues es el Yang quien se encarga de esta parte de nuestra vida.
El Pa Kua Yin se usa unicamente para trabajos de la energía interior (ancestral) o para favorecer esta energía, y la salud general en consecuencia, mediante las artes marciales internas.
Asimismo es usado en diversas meditaciones taoístas y para elaborar algunos tratamientos según la medicina tradicional china.
También puede combinarse con el diagrama Yang y formar un Pa Kua doble, esto es un diseño energético avanzado y su uso requiere de cierto tacto. Se cree que incluso se pueden desviar campos electromagnéticos mediante el uso correcto de este diagrama.

Feng Shui y “Vacío”

El Feng Shui es una disciplina que trata de la observación y clasificación de las energías exógenas, celestes y telúricas, y de su posterior identificación simbólica para una imitación por parte del hombre, que entre el cielo y la tierra, (Ling Shu capítulo octavo:”La vida está engendrada por la reunión de la energía de la tierra con la del cielo”) trata de sincronizarse con el movimiento cíclico que presentan éstas.
Actualmente se utiliza para el diseño, la construcción y la armonización de casas, edificios y jardines, habiendo perdido en gran parte su uso originario, más ligado al conocimiento iniciático por una parte y por otra a la anotación de los ciclos cósmicos, para la regulación de la agricultura y otras artes.

Hoy en día su uso en los diseños espaciales busca la sencillez y el vacío pudiendo así beneficiarse uno de la libre circulación del Chi. Se busca en el Feng (viento) Shui (Agua) la fluidez y transparencia del Agua y el movimiento del viento, para la circulación de las energías que se distribuyen en los espacios. Ya tendremos tiempo de ampliar estos conceptos.

No hace falta que comente la soberana insensatez de creer que el Feng Shui es la solución a todos los problemas de uno, y que consecuentemente, como en occidente se vende, aumentará la fama, el amor o las riquezas. Esto no funciona así, al igual que la astrología no es de lo que hablan los “televidentes” a altas horas de la noche en los canales regionales.

En cuanto a la importancia que ha de darse a esta disciplina, un aforismo chino dice así: "Primero es el destino y la suerte, después el esfuerzo, y en tercer lugar el Feng Shui"

Por supuesto que este poema de Lao Tse contiene un significado de una profundidad incalculable, más puede entenderse también del punto de vista que aquí tratamos: (poema XI,“Puertas y ventanas se horadan para crear una alcoba, pero el valor de la alcoba estriba en su vacuidad”). Así, solo mediante el vacío se puede cumplir una ”función”, este vacío simbólico conlleva una implicación y un ordenamiento de la vida de uno, pues todos sabemos que basta con ponerse a sacar cajones escondidos para que se vuelvan presentes un montón de sucesos del pasado, como si de alguna forma hubieran estado esperándonos. Ante una posible avalancha emocional se aconseja respirar profundamente y “soltar” lo que llevamos agarrado a nosotros.
Uno de los preceptos del vacío es quedarse tan sólo con lo que se usa. Esto significa desprenderse de todo aquello que está en nuestras casas por estar y qué o no se usa o dejó de usarse hace mucho. No quiere decir que no podamos tener objetos de decoración, claro está que sí, pero éstos han de ser los menos posibles.
Nuestra casa simboliza nuestra matriz en el mundo, nuestro refugio, tal vez nuestro centro, nuestro cuerpo, así uno no quiere acumular en su cuerpo cosas inútiles, y querrá sentirse lo más ligero posible, así es como el interior se refleja en el exterior, por lo que se puede establecer algún tipo de diagnóstico de meridianos incluso, sabiendo que zona de la casa de uno está siempre patas arriba o es inaccesible. Esto lo explicaré cuando hable de los 8 kuas y sus direcciones. Si se quiere seguir algún tipo de orden se puede empezar por el norte de la casa, ya que cercano noviembre, hemos entrado en el calmo dominio del reino del agua. Se podría de esta manera secuenciar por estaciones las zonas de la casa a prestar atención de vacío. También se pueden hacer listas de los objetos que uno se encuentre y luego ir reduciendo éstas hasta quedar con lo justo para cada uno. Digo yo, que si no hay hueco para lo que ha de llegar, esto no llegará…