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Madinat al-Zahra com a metàfora*
*El
text en cursiva és transcripció literal de fragments de “Córdoba de los
Omeyas” de
Antonio Muñoz Molina.
La mesquita és, tant avui
com en el passat, el centre de la ciutat. No ho és tant
per la seua ubicació geogràfica, com per la seua vocació
d’edifici públic, ja que el conjunt compta amb nou
portes, que inviten a l’entrada des dels quatre punts
cardinals.
La mezquita, como la
Alhambra, nos parece al mismo tiempo inmutable y
precaria, edificada para siempre pero también muy
frágil, como si quienes la construyeron hubieran tenido
en cuenta la fugacidad de todo propósito de perduración.
«Ves los montes y crees que son inamovibles, y sin
embargo pasarán como las nubes», dice el Corán. Incluso
reducidos a escombros, un palacio o un templo romano nos
sugieren una voluntad de permanecer durante siglos: en
el panteón de Agripa, en las termas de Caracalla, en
cualquier acueducto o puente levantado por Roma,
advertimos una intención de eternidad, la certidumbre de
que algunas cosas merecen durar más que las generaciones
humanas. En cambio, la mezquita o la Alhambra nos
parecen lugares provisionales, construidos en poco
tiempo y con una cierta negligencia, con materiales
falsos o prestados, como de derribo: adobe, yeso
pintado, muros traslúcidos de celosías, columnas
demasiado gráciles para sostener peso y arcos que
parecen abrirse ingrávidamente en el aire, arquitecturas
disimuladas en la oscuridad o repetidas en la lejanía y
en el temblor del agua. Un edificio romano desafía el
tiempo y mide con él su fortaleza y también con la
desidia de los hombres y con su gusto por la
destrucción. La mezquita y la Alhambra parecen solicitar
indulgencia por mantenerse en pie y agradecer a la
casualidad que no hayan sido derribadas, igual que un
enfermo de salud quebradiza agradece cada nuevo día de
su vida.
La mesquita convenç
subtilment: primer t’invita a entrar pertinaçment per
les seues seductores portes i pel captivador “patio de
los naranjos”; després deixa que et perdis en el joc de
miralls que representa la rítmica repetició d’arcs i
columnes, tots iguals i tots diferents, que semblen
representar el passat i el futur de tota la humanitat i
de l’univers, de tot lo conegut i lo desconegut.
Quan ja estàs atrapat en
el seu interior, com en la teranyina d’una aranya, se’t
revela el seu significat profund: la de representació de
l’ordre natural. La quietud del lloc i la seua
sinuositat deixa lliscar subtilment la paraula (de Déu i
de tot Déu) entre el bosc de columnes, sense
ressonàncies ni ecos.
Qualsevol, sigui quina
sigui la seua fortuna, en qualsevol lloc de la mesquita,
contempla el mateix ‘paisatge’ harmònic i igualitari: un
bosc de columnes i arcs entre penombra, que semblen no
tenir ordre i alhora estar perfectament disposats, com
els estels en cel.
Aquesta ‘indefensió’ que
sent el visitant en la mesquita, abandonat en el bosc de
columnes, es supera amb la seguretat de la geometria.
Sobtadament recordes que estàs en un espai rectangular i
perfectament orientat. Aquí, però, el nord no és la
referència que t’orienta, aquí la referència és el “mihrab”,
orientant justament a l’orient (del llatí oriens,
-ntis, participi present de oriri
'llevar-se; sortir el sol; tenir origen'), orientat a la
fe dels constructors de la mesquita.
Sólo el vacío y el
silencio pueden sugerir la presencia de lo que no puede
ser representado: para los judíos, ni siquiera el nombre
de Dios de debe pronunciar; en el budismo primitivo, un
trono vacío y una sombrilla bajo la que no hay nadie
aluden y designan invisiblemente a Buda; el lugar más
sagrado de la mezquita de Córdoba es el mihrab, pero en
su interior no hay absolutamente nada.
Abandonar la mesquita de
Córdoba equival a constatar la singularitat de
l’experiència. Efectivament, la mesquita de Córdoba és
única, la clau del seu bosc de símbols i metàfores és la
introspecció, la contenció i la horitzontalitat
(d’alguna forma, recorda al romànic), mentre que les
mesquites de Damasc o Istanbul semblen orientar-se a
l’expansió, la conquesta de l’espai i a la verticalitat
(d’alguna forma, recorden al gòtic).
Dos siglos después de la caída del
califato de Córdoba, cuando los cristianos tomaron la
ciudad, la mezquita fue convertida en catedral y
consagrada a la Virgen, pero sólo se le agregaron unas
pocas capillas que apenas modificaron su espacio
interior. En el siglo XVI, el cabildo solicitó permiso
al emperador Carlos I para derribar las naves centrales
y elevar sobre ellas el nuevo edificio de la catedral.
El emperador, que no había estado nunca en Córdoba, lo
concedió, imaginando vagamente que sólo se destruiría
una ruina musulmana semejante a tantas otras que aun
quedaban en su reino. Sólo cuando viajó a la ciudad y
vio con sus propios ojos la mezquita se arrepintió de su
error, pero ya era demasiado tarde. Cuentan que dijo a
los canónigos, aterrado por la destrucción de la que
también él era cómplice: «Yo no sabía qué era esto, pues
de haberlo sabido no habría permitido que se tocase lo
antiguo, porque hacéis lo que se puede hacer y lo que
hay en cualquier parte, y habéis deshecho lo que era
singular en el mundo.» |
Porta
d'al-Hakam II, o de San Miguel (965), de la mesquita de Córdoba.
La mesquita de Córdoba és un bosc de columnes ...
i de símbols.
El mihrab, allà on el silenci i
el buit representen allò que no no pot ser representat, i allò que orienta
al desorientat. |
